Peut-on encore parler de déchets ? Méditation introductive

 

Ce premier article propose un début de réflexion sémantique sur l’emploi du terme de “déchets” pour parler des urines et matières fécales humaines.  

« Rien ne se crée, rien ne se perd… » La célèbre phrase du chimiste Lavoisier est devenue un slogan pour la promotion de l’économie circulaire. Dans le Traité de chimie élémentaire (1789), il s’agissait d’une façon de décrire la conservation de la matière et en particulier de la masse, dans les transformations de l’univers. Traduite dans l’univers plus particulier du recyclage, cette phrase revient à dire que tout déchet peut devenir une ressource. Il y a en effet quelque chose de rassurant à déclarer ainsi que rien n’est perdu, que tout est encore possible, à condition qu’on veuille bien s’en donner la peine.

Et si on allait encore plus loin ? Et si, pour mettre en avant ce que les choses hier considérées comme inutiles, renferment de précieux, de productif, de valorisable…on arrêtait tout simplement d’utiliser le mot de déchet ? Ne faudrait-il pas transposer dans le langage la logique du recyclage, du réemploi, de la réinsertion des matières déchues dans le cycle de la production ? Cela semble aller de l’avant, aller de soi, même.

Ainsi, lors d’une discussion avec une architecte qui s’intéresse à l’introduction des toilettes sèches dans les écoles, celle-ci s’est montrée surprise que j’emploie le terme de déchets corporels. « Corporels je comprends, mais déchets ? ». Au-delà de la difficulté plus générale à parler à haute voix des excréments humains, cette hésitation à utiliser le terme de déchets pour parler des matières organiques, je l’ai régulièrement rencontrée depuis le début de l’enquête. Le terme de déchet serait-il à bannir ? Puisqu’il est possible de tirer quelque chose d’utile de ce que nos cops rejettent, devrions-nous parler de ressources corporelles, voire même, pourquoi pas, de ressources humaines ?   

Cela reviendrait, dans le meilleur des mondes, à refermer cette parenthèse initiée avec « l’invention du déchet urbain » (Barles, 2005), cette période d’un peu plus d’un siècle où l’on aurait laissé tomber l’idée de récupérer les sous-produits des activités de production (qu’elles soient industrielles, artisanales, agricoles et domestiques). Cette parenthèse pendant laquelle s’est imposé le recours aux énergies fossiles, aux ressources minières, à l’usage unique, et au gaspillage. Allant plus loin, l’homo detritus, décrit par Baptiste Monsaingeon (2017) oublie même que tout cela se perd, même si « rien ne se perd ». Oublie même plus exactement, où tout cela va. Il ne le dit pas, il ne le sait pas. Dans un incinérateur, dans la mer ou bien une décharge, sous le tapis en somme. Avec l’avènement du déchet, vient celui du déni. Déni du déchet y compris – et surtout – corporel. L’homo detritus en vient à oublier que chaque jour, son propre corps se décharge de ce trop, de cet inassimilable, afin de maintenir son équilibre interne. De cet inadmissible. De cet indicible.

Ainsi, que veut dire Bunpei Yorifuji, auteur du très beau livre illustré Au coeur du caca (2018) quand il déclare que “nos excréments sont devenus un déchet” ? Il est question ici de cette disjonction, historique, entre gestion des urines et matières fécales humaines et fertilisation des terres cultivées. C’est cette disjonction qui conduit à attribuer le statut réglementaire de déchet aux matières, statut qui de fait, limite aujourd’hui les possibilités disponibles pour envisager leur retour au sol.

Il est clair que l’on en a pas fini avec les déchets. A ce stade, il semble surprenant de vouloir bannir ce mot du vocabulaire courant, au contraire, car cela pourrait revenir, d’une certaine manière à perpétuer le déni dans lequel nous nous sommes empêtrés. Revenons pour y voir plus clair à la racine du mot. Un déchet est, étymologiquement parlant, cette chose « déchue » c’est-à-dire abandonnée, qui n’a plus d’utilité. Non pas dans l’absolu mais relativement à la personne, l’entité ou l’institution qui s’en servait précédemment. On peut également penser une échelle, ou plutôt une horloge de la déchéance, comme l’explique par exemple Cyril Harpet (1997) : le devenir déchet est un processus. Ce qui du corps humain chute et choit se trouve bel et bien pris, de ce point de vue, dans un processus de perte, de dégradation, ou en d’autres termes, dans un chemin vers la mort…

Néanmoins le déchet des uns deviendra peut-être par la suite une ressource pour d’autres, au terme d’une série de transformations ou de déplacements, qui rendront ses composants assimilables, autrement dit pertinents du point de vue de l’entité qui en tirera bénéfice. Parler de « déchets corporels » semble alors intéressant dans la mesure où cela permet de reprendre conscience de l’effet des fonctions corporelles humaines sur leur environnement, et plus largement, de leur appartenance à un cycle biologique. Prêter consciemment son attention au déchet, ce serait alors aussi en quelque sorte honorer la chose morte, abandonnée, obscure, pour la part d’ombre qu’elle charrie avec elle[1].

Au point où nous en sommes, effacer le mot reviendrait paradoxalement, peut-être, à nier cette part d’ombre et donc nécessairement à nier, par suite, le possible jaillissement qui en découle. Cette ombre est celle dont justement pourra jaillir la vie, “de la vie” au sens où l’entend par exemple Victor Hugo dans cette citation devenue classique, tirée des Misérables (1863) :

“Ces affreux tonneaux de la voirie, ces fétides écoulements de fange souterraine que le pavé vous cache, savez-vous ce que c’est? C’est la prairie en fleur, c’est de l’herbe verte, c’est du serpolet et du thym et de la sauge, […] c’est du foin parfumé, c’est du blé doré, c’est du pain sur votre table, […] c’est de la vie.”

 

 

 

Références citées :

Barles, S. 2005. L’invention des déchets urbains : France, 1790-1970. Seyssel : Champ Vallon.

Hugo, V. 1863. Les Misérables (ed. par Maurice Allem, 1951) Paris: Gallimard.

Monsaingeon, B., 2017. Homo detritus-Critique de la société du déchet. Paris : Le Seuil.

Tanizaki, J. 2017 (1933). Louange de l’ombre, Arles : Éditions Philippe Picquier.


[1] L’Eloge de l’ombre, c’est ce que propose le romancier Tanizaki en 1933, dans un traité esthétique au titre éponyme. Il s’inquiète alors du développement, venu d’Europe et d’Amérique du Nord, d’une certaine manie du propre – au sens plus particulier d’une obsession pour la netteté et la brillance – en passe de faire son entrée au Japon.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Marine Legrand (7 mars 2022). Peut-on encore parler de déchets ? Méditation introductive. Aux toilettes... et après ? Consulté le 13 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/d3rz


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2 réponses

  1. Annie dit :

    le mugissement satisfait des grands bœufs le soir, j’adore cette phrase, je vote pour sa réhabilitation !!!

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